На рубеже XIX - XX вв. у большинства народов Сибири была распространена малая семья, состоящая из родителей и детей. Иногда семья насчитывала три поколения: обязанностью младшего сына была опека над престарелыми родителями. Большие отцовские семьи (30-40 человек) можно было наблюдать еще в середине XIX веке у кетов. Для юкагиров была характерна так называемая "составная семья", в которую входили 30-60 человек.
У большинства народов сибири была распространена родовая и фратриальная экзогамия и патрилокальность (тюрки, буряты, тунгусы, самодийцы, угры, кеты).
Это обусловливало знание своей генеалогии как минимум до 7-го колена (буряты). Якуты старались брать невесту не только из другого рода, но и издалека. Эти требования постепенно смягчались, например, у западных тувинцев в начале ХХ в. браки были запрещены лишь в пределах трех поколений по отцовской линии, у шорцев допускались браки внутри рода, но между членами разных фамилий. Для обских угров и кетов были характерны дуально-экзогамные браки, которые заключались между представителями разных фратрий. У нганасан экзогамия была билинейная. Запреты жениться на девушках из рода отца и матери определяли добрачное поведение молодых людей; кроме этих ограничений, добрачное половое общение допускалось. Эвенки и эвены брали в жены девушек из рода матери. У народов Нижнего Амура и Сахалина предпочтение отдавалось женитьбе на дочери брата матери; дяди на племяннице - дочери сестры. У ульчей была распространена двусторонняя кросс-кузенная система брака (брак с дочерью брата матери и с дочерью сестры отца). Каждая мать старалась иметь невестку из своего рода.
Для народов Крайнего Северо-востока была характерна матрилокальность или ее пережитки. Для юкагиров до прихода тунгусов на территорию северо-восточной Якутии была свойственна матрилинейность: жили материнско-родовыми общинами, и счет родства вели по женской линии. Половое общение разрешалось в обеих линиях родства, исключая самых близких родственников. У чукчей в конце XIX - начале ХХ в. встречались пережитки группового брака, но в основном брак был индивидуальный. Обычно у народов Сибири браки были моногамные, но для зажиточных членов общества не возбранялся полигамный брак.
Калым и приданое
Господствующей формой брака был брак по сватовству. Жених платил выкуп за невесту выкуп - калым. У тувинцев, бурят, якутов, хакасов, алтайцев он состоял из нескольких табунов лошадей, по 20-30 кобылиц и одного жеребца в каждом; у обских угров и ненцев от 3-5 до 200 оленей. Невеста должна была иметь приданое, включавшее украшения, одежду, постельные принадлежности, предметы интерьера, утварь, конское снаряжение, культовые предметы. У бурят, якутов, алтайцев стоимость калыма обычно равнялась приданому, а у тюрков, монголов и тунгусов калым по стоимости значительно выше. У нганасан сватовство носило достаточно формальный характер, но могло быть отклонено матерью или старшей сестрой матери невесты. Выкуп за невесту состоял из украшений, шкур волков и других престижных для них предметов. У кетов из 150-750 беличьих шкурок. У народов Нижнего Амура в калым обычно входили халаты и шубы, крытые шелком, меха, украшения, деньги, причем у нанайцев стоимость приданого превышала стоимость калыма. У обских угров брачные отношения между девушкой и парнем нередко устанавливались задолго до свадьбы, но в доме мужа невеста поселялась только после уплаты калыма.
Браки: похищением, гостевые, с отработкой
Выбор невесты у тунгусов облегчала свобода добрачных половых отношений. Часто свадьбу играли только после рождения ребенка. Достаточно распространен у народов Сибири был брак похищением (умыканием) с последующей уплатой калыма и примирением родов (алтайцы, обские угры). У тунгусов же при браке умыканием калым не выплачивали, но при этом дружеские отношения между тестем и зятем исключались. Нивхи прибегали к браку похищением в случаях, если род, из которого обычно брали жен, вымирал или при отсутствии средств на уплату калыма. Существовал также обычай взаимного брака - сына сестры и дочери брата. Брак отработкой был характерен для народов Крайнего Северо-востока Сибири и отдельных групп алтайцев, тувинцев, эвенков. У чукчей эта форма называлась: "пастушество за жену", и отработка жениха за семью невесты продолжалась 2 - 3 года. У эвенков, юкагиров и нардов Амура заключались и обменные браки, у юкагиров традиционным являлся гостевой временный брак.
Свадебные обряды у народов Сибири
Пышный свадебный обряд был характерен для тюрко и монголоязычных народов Сибири. Он происходил в несколько этапов: встреча свадебного поезда невесты, обряд поклонения невесты семейным покровителям семьи жениха, родовому очагу, обряд освящения новой юрты или временного свадебного жилища, переодевание невесты из девичьего костюма в женский, переплетение волос, свадебный пир. Интересно отметить, что у хакасов родители невесты не присутствовали на свадьбе, их заменяли посаженные мать и отец, а у ненцев и нганасан на свадебном пиру не присутствовали новобрачные. Для кетов характерно освящение бракосочетание шаманом, который производил гадание об успешности брака. Участие шамана в свадьбе для защиты от "злых духов" считалось необходимым и у тунгусов. У нганасан одним из ключевых свадебных обрядов было приобщение жениха к огню матери невесты, поскольку по народным представлениям, огонь всегда принадлежал женщине - хозяйке чума.
Свадебный обряд народов нижнего амура и сахалинских нивхов имел некоторые особенности, связанные с пережитками группового брака, одним из важнейших элементов которого являлся обычай "топтания котлов".
У отдельных групп нанайцев соблюдался обряд поклонения невестой священным столбам дома жениха. Основным моментом свадебного пира у ульчей являлась совместное поедание женихом и невестой из особой ритуальной посуды остатков пищи, которой отец невесты перед этим "кормил" в тайге духа-хозяина местности. Кроме того, "кормили" водой духов-хозяев земли, водкой - деревянных идолов, охранителей дома жениха. Свадьба у нивхов справлялась только при условии уплаты калыма.
Другой тип свадебной обрядности существовал до XVIII в.на северо-востоке Сибири у ительменов, коряков, чукчей и юкагиров. У юкагиров вопрос о браке решался положительно, если жениху удавалось поднять дерево и перебросить его через жилище - конический чум. Если юноша не нравился невесте, ему предлагали дерево потолще. Согласием на брак также считалось, когда отец невесты начинал пользоваться поленницей дров, нарубленных потенциальным зятем. По юкагирской традиции, после заключения брака муж поселялся в доме у жены вместе с родственниками, которых он кормил и опекал. Наиболее важной частью свадебного обряда у чукчей было помазание жениха и невесты кровью жертвенного оленя, принесение жертв закату и рассвету. При приобщении к семье жениха невеста мазала оленьей кровью нарты и "кормила" костным мозгом священные предметы. Ключевым моментом свадебного ритуала у ительменов было "хватание невесты", которое происходило по истечении установленного срока отработки за невесту. Девушку от колен до подмышек обматывали частой сетью, обвязывали ремнями и сверху надевали много одежды. Жених должен был, улучив минуту, порвать все, что на ней было. В случае неудачи это действо могло повторяться в течение 2-3 лет и более, и все это время жених был обязан работать в хозяйстве девушки. Основные черты семейной обрядности, внутрисемейные этические нормы и формы брака сложились у народов Сибири в глубокой древности, но невозможно не упомянуть о влиянии христианства на многие народы Сибири, буддизма - на восточных бурят и часть тувинцев, ислама - на сибирских татар. Например, у восточных бурят перед сватовством шли к ламе, который определял возможность брака по соответствию годов рождения юноши и девушки. Запрещалось вступать в брак в год "своего" животного, так как полагали, что в это время человек ослаблен. У сибирских татар молодые не присутствовали на обряде бракосочетания, их заменяли отцы или специальные представители, которые по указанию муллы должны были получить у жениха и невесты подтверждение согласия на брак.
Социальные роли мужчины и женщины в семье
У тюрко-монгольских народов благодаря решающей роли мужчины в хозяйственной деятельности ему принадлежали власть в патриархальной семье и "голос" в обществе. Женщине было запрещено называть по имени мужа и его старших родственников, показываться им без безрукавки (принадлежности костюма замужней женщины) и головного убора, присутствовать при жертвоприношении верховному божеству, прикасаться к охотничьему снаряжению. Однако внутри семьи авторитет женщины был достаточно высок, тем более что каждая замужняя женщина вела свое отдельное хозяйство. С рождением детей женщина приобретала более высокий социальный статус советчицы в вопросах хозяйства и социальных норм. У хакасов женщина, родившая 9 сыновей, даже имела право садиться на священного коня - ызыха.
У народов Сибири на женщине лежали все домашние работы: установка, разборка и содержание переносного жилища, изготовление покрышек, рубка жердей для чума и дров, уход за животными, приготовление пищи и заготовка ее впрок, изготовление кожаной утвари, выделка шкур, шитье одежды и обуви. Кочевой промысловый быт предполагал большую самостоятельность и активность женщин в хозяйственных делах и даже охотничьем промысле. Молодые эвенкийские женщины и девушки помимо домашних работ промышляли пушного зверя, иногда даже охотились на медведей, лосей и диких оленей. Пушной охотой некоторые женщины занимались до глубокой старости. Встречались охотницы в возрасте 70-80 и даже 100 лет.
В нганасанском обществе мнение женщин имело большой вес. Обычай избегания соблюдался не невесткой, а зятем: он не мог прямо обращаться к тестю и теще, а те, в свою очередь, обращались к нему только иносказательно. Внутрисемейная этика юкагиров предписывала целый ряд запретов на разговоры между определенными категориями родственников (тесть и теща с зятем, свекровь и свекор с невесткой, мужчина - с мужем младшей сестры, с женой младшего брата, старшим братом жены и т.д.). Этот обычай назывался "взаимно стесняться". Женщина являлась центральной фигурой юкагирской семьи. В круг обязанностей мужчины входило добывание пищи, а распределяла добычу жена. На долю же охотника доставалась слава только в той мере, в какой её определяли женщины. Плохого мужа наказывал родовой староста.
Брачный возраст
Вопрос о браке обычно решался родителями. Обычным возрастом для вступления в брак у народов Сибири было 15-16 лет для девушки, 18-20 лет - для юноши. Но бывало, что просватывали малолетних или даже еще не родившихся детей. Практиковались и ранние браки, а также браки с большой разницей в возрасте. У кетов, например, невеста была обычно старше жениха, т.к. родители старались как можно дольше использовать ее труд в своем хозяйстве. Брачный возраст юноши у нганасан наступал после добычи им первого дикого оленя, после чего ему нашивали новый орнамент на одежду. В эвенкийской семье у 48-летнего мужчины могло быть несколько жен от 20 до 60 лет. Брак имел в первую очередь экономическую основу. О сердечной привязанности и соответствии возраста жениха и невесты не заботились, встречались браки, где невеста могла быть на 20-25 лет старше жениха и наоборот.
Дети в семье
Большое количество детей всегда приветствовалось, чем больше было детей, тем богаче считалась семья. У многих народов Сибири, если не было своих детей, их брали на воспитание у родственников. Это так и называли "брать в дети". Буряты говорили: "Ребенок одним годом младше Бурхана (Бога) и одним годом старше царя". В дацане (буддийском монастыре) у каждого бурята был сын или родственник, которого отдавали учиться в 6-7 лет. Воспитание детей было строго дифференцированно: девочек приучали к обращению с иглой, приобщали к воспитанию младших братьев и сестер, мальчиков - к охоте, рыболовству, верховой езде, ходьбе на лыжах. У эвенов и эвенков, например, каждому мальчику в пять лет делали свои нож, лук, стрелы, лыжи, нарты, с 6-7 лет брали на охоту, подростки в 9 - 11 лет могли уже охотиться самостоятельно. С 3 лет ребенка обучали езде на олене, а в 7 устраивали соревнования в верховой езде.
В случаях отсутствия детей проводили обряды испрашивания души ребенка. Душу ребенка просили у хозяйки домашнего очага, у духов умерших шаманов. Обряды, связанные с рождением ребенка, основывались на представлениях о последе как двойнике младенца. Обряд захоронения последа представлял собой сложный ритуал, сопровождавшийся различными действиями, направленными на то, чтобы исключить возможность вредоносного влияния злых духов. У тюрко-монгольских народов проводили обряды наречения именем и первой стрижки.
Вдовство
Считалось, что какое-то время вдова имеет контакт с умершим мужем. В случае его смерти вдова, как правило, оставалась в роду мужа и могла быть выдана замуж за кого-то из его младших братьев. Вступление в новый брак у хантов и манси после смерти одного из супругов регламентировался сроком в один год, детей после смерти родителей - через два года. У хакасов после смерти супруга женщине делали вдовью прическу.
По материалам Российского этнографического музея,
г. Санкт-Петербург