Предсказание – древнейшая практика, с помощью которой человек познавал не только истину, проникал в суть происходящего, осознавал предназначение, узнавал не только волю Высших сил, а также что ожидает его в будущем, но и спрашивал совет у Богов, просил помощи в делах.
Издревле перед важным событием, будь то война или охота, рождение ребенка или свадьба, люди интересовались как сложится их судьба, что предначертано им пройти и можно ли отвести неблагоприятные события. Практика вопрошания (предсказания, гадания) сохранилась у многих народов планеты. Это не только инструмент для познания и получения ответов на вопросы, но и мировоззрение, культурное наследие, которое хранит секреты предков. Сегодня многочисленные практики утеряли актуальность, однако в них заключена народная мудрость, определенные законы Мироздания и существования Вселенной. Именно с этой точки зрения следует рассматривать удивительные практики и методы работы, которые использовали восточные ханты в начале XXI века.
Для ознакомления предлагаем выдержки из научной работы Алексея Рудя, научного сотрудника ООО «Гиперборея» (г. Сургут), опубликованной в научном журнале «Вестник» Сургутского государственного педагогического университета. В материале автор рассказывает о традиционных обрядах гадания с топором, с ружьём, с луком, с котлом, со сковородой, с медвежьей головой, со священной нартой, с люлькой новорожденного, с гробом покойного.
По мнению автора, формальная сторона обрядов заключается в следующем. «В начале обряда гадающий человек приподнимает предмет, с помощью которого проводится обряд (не отрывая предмет полностью от опоры - стола, пола, или другой поверхности), и по личным ощущениям определяет его вес, после чего предмет возвращается в исходное положение. Гадающий формулирует условия, при которых ответ на поставленный вопрос будет либо положительным, либо отрицательным. Затем он задаёт интересующий его вопрос и пробует снова приподнять предмет. В случае положительного или отрицательного ответа (в зависимости от формулировки вопроса) предмет становится тяжёлым, неподъёмным - «залипает» к точке опоры либо наоборот становится лёгким, что и является ответом на поставленный вопрос. Любой обряд гадания имеет множество вариаций. Так при гадании во время медвежьего праздника, человек может поднимать стол с медвежьей головой трижды - и именно третья попытка является «ответом медведя» на поставленный вопрос. В зависимости от целей гадание может быть продолжено для уточнения каких-либо деталей. Могут быть заданы другие вопросы от людей присутствующих на обряде», - пишет Рудь.
Практически всегда обряд гадания предваряет бескровное приношение - пори, целью которого является отправление своих пожеланий божествам и духам, через «ауру» приношений - рув. В зависимости от ситуации приношение может быть адресовано божествам и духам, помогающим при гадании, либо конкретному божеству, покровительствующему определённой сфере жизни человека, либо божеству-хозяину той или иной территории. Чаще всего в качестве подношений во время пори фигурируют рыба, мясо, сливочное масло, животный (рыбий, олений, лосиный) жир, хлеб, печенье, сушки, конфеты, чай, спиртное. Ведущий произносит молитву и обращение к божествам и духам с просьбой о помощи при гадании. После этого следуют традиционные поклоны и повороты участников обряда по ходу солнца. После поклонов, как правило, происходит пауза, во время которой участники обряда садятся и ожидают, когда «боги примут угощение». Затем следует сам обряд гадания. По окончании обряда гадания, как правило, проводится пори с целью выражения благодарности божествам за помощь во время гадания.
Часто обряды гадания являются составляющими частями других более крупных ритуалов, таких как медвежий праздник, коллективное жертвоприношение, похороны. Во время гадания внимание всех присутствующих концентрируется на его деталях: какие вопросы задаёт заказчик обряда, с какими усилиями (легко или тяжело) ведущий поднимает предмет, с помощью которого проводят гадание. Эти внешние признаки обряда затем истолковываются при ответе на заданный вопрос.
Если гадание происходит в доме, то гадающий обычно располагается лицом к священной стене дома (цотмулъ), а предмет, при помощи которого проводят гадание, оказывается перед ним. Перед гаданием с топором, медвежьей головой поверхность, на которой проводится гадание (стол, нарту и др.), покрывают отрезом жертвенной ткани, посвящённой какому-либо божеству.
Перед обрядом и во время самого гадания проводят окуривание пихтовой корой помещения или предметов (если обряд проводят на улице), которые используют в обряде. Окуривание носит функцию защиты присутствующих на обряде людей от негативного воздействия рув духов нижнего мира.
Роль ведущего (ворожея, предсказателя) обычно выполняет хорошо знающий обряды человек, наделённый способностью общаться с божествами и духами. Как правило, это люди старшего поколения, являющиеся носителями традиционной хантыйской культуры, родившиеся и проживающие на стойбищах.
Среди людей, практикующих обряды гадания, наблюдается разделение, связанное с традиционными представлениями о мужских и женских функциях: так гадание с топором, с ружьём, с медвежьей головой, со священной нартой, с нартой покойного чаще всего проводятся мужчинами. В первую очередь, это можно объяснить тем, что по традиционным воззрениям хантов значительная доля функций, связанных с взаимоотношениями людей, божеств и духов, выполняется мужчинами. Часть ограничений, накладываемых традиционным мировоззрением в связи с детородным периодом у женщин, снимается с окончанием последнего. К примеру, такие обряды как гадание с люлькой новорожденного, с медвежьей головой, со священной нартой проводились пожилыми женщинами. Обряды гадания с котлом, со сковородой, с инструментом для выделывания шкуры проводятся только женщинами и имеют характер магических действий.
Гадание с медвежьей головой
Обряды гадания с медвежьей головой зафиксированы нами на Тромъегане, Пиме, и Большом Югане. В разных районах обряд различается. У хантов, проживающих в правобережье Оби, такой обряд могут проводить с черепом медведя, который хранится в сакральной, противоположной входу, стене жилища (цотмулъ). Помимо этого, у тромъеганских и пимских хантов зафиксированы случаи гадания с медвежьей головой, хранящейся в священной нарте. Гадание можно проводить, поднимая медвежью лапу. Причины гадания с головой медведя могут затрагивать разные стороны жизни человека: вопросы проведения обрядов и ритуалов, болезни человека и его выздоровления, удачи и неудачи на промысле, пропажи оленей и др.
Гадания с топором, ножом, ружьём, луком
Топор, нож, ружьё в традиционном мировоззрении коренного населения Западной Сибири выполняют множество как утилитарных, так и ритуальных функций, одной из которых является функция оберега и маркера границы между средним миром, в котором живут люди, и мирами (верхним и нижним), населёнными божествами и духами. В силу этих представлений причиной гадания с данными предметами, как правило, служат вопросы взаимоотношения человека с божествами и духами.
«В 2007 г. на р. Ингуягун (левый приток р. Тромъеган) мы были свидетелями гадания с топором во время поминок, устраиваемых на седьмой день после похорон», - пишет автор статьи. Гадание проводили на кладбище после изготовления деревянной надмогильной конструкции и поминок. Гадающими были мужчины старшего возраста - ближайшие соседи, но не родственники умершего. В ходе гадания выясняли последнюю волю усопшего в отношении его наследства и взаимоотношений с близкими людьми: у покойного спрашивали - не сердится ли он на своего друга-родственника, с которым они последнее время были в ссоре и так и не помирились, на что умерший «отвечал», что «все прощает и не сердится».
По информации, полученной на Тромъегане, в случае отсутствия топора его функции во время гадания может выполнять нож: «Вот после смерти старых людей шаманство переходит к молодым - что к женщинам, что к мужчинам». «Моей матери это передалось от кого-то... В Старом Тромъегане её внук заболел. Она сидела с ним всю осень в больнице. Медсёстры в палату зашли и видят, она шаманит. Она чайник на нож положила и поднимала его и спрашивала луццэ (божества): почему болеет, когда выздоровеет. А медсёстры на неё ругались тогда», - поведал информатор.
При гадании с ружьём, оружие должно было быть разряженным. Время гадания не регламентировалось фазами луны и временем суток. Гадание с ружьём могли проводить двумя способами. Первый способ проводился путём приподнятия ствола оружия. Второй способ гадания с ружьём или луком наш информант назвал «подвешиванием»: «Ружьё или саблю можно вешать. У ружья шнур (ремень) есть. Подвешивать его - оно качается. Затем спрашиваешь его. Если оно остановилось, то это значит ответ - «да». А лук брали за тетиву, он также качался, и его также спрашивали. Когда он переставал качаться - это обозначало ответ на вопрос».
Гадание со священной нартой
Обычай гадать со священной нартой, в которой хранятся изображения божеств и жертвенные приклады для них, связан с ритуалами: пори - «бескровное приношение» и йыр - «кровавое жертвоприношение».
В ходе таких гаданий обычно выясняют, какому из божеств требуется принести жертву, на каком именно святилище нужно её сделать, а также детали предстоящего обряда. Другой причиной гадания со священной нартой может быть смена её хозяина. «Во время работ на Тромъегане в 2004 г. мы оказались свидетелями гадания, связанного со сменой хозяина священной нарты. Заказчик гадания - младший сын, унаследовавший священную нарту отца, в которой находились изображение божеств, приклады (жертвенные ткани, шкуры животных). Причиной гадания послужила череда несчастий и неудач, постигшие нового хозяина священной нарты. В результате шаманского камлания, проведённого тут же в чуме, было определено, что новому владельцу нужно «навести порядок» в священной нарте. Путём гадания со священной нартой определяли судьбу каждого предмета, находящегося в ней. В результате гадания было определено, что часть жертвенных прикладов (тканей и шкурок пушных зверей) нужно было отвезти на священные места, связанные с теми или иными божествами. Повреждённые грызунами и влагой бумажные банкноты нужно было сжечь на ритуальном кострище. Часть культовых изображений божеств нужно было вернуть на священные места, связанные с тем или иным божеством, так как они потеряли свою «силу» - рув вместе со смертью старого хозяина нарты.
Отметим, что в процессе гадания перечислялись священные места - при оглашении названия одного из святилищ нарта «прилипала» к земле, что обозначало положительный ответ. Перечислением имён божеств и приподниманием нарты были «определены» имена божеств и «опознаны» культовые изображения, обновление которых не требовалось. Аналогично были определены отрезы жертвенной ткани, которые должны были остаться в священной нарте. В течение всего времени гадания под полозом нарты лежал топор, который, по сведениям информантов, играл охранительную функцию, так как во время обряда открывались «двери» между верхним, нижним мирами божеств и средним миром человека», - уточняет автор статьи.
Гадание с колыбелью новорожденного
Основная функция проведения этого обряда заключается в определении божества, под опекой которого будет находиться новорожденный. Щбряд гадания с колыбелью желательно проводить в первой половине дня. По сведению тромъеганских хантов такие гадания проводят в первые три дня после рождения, однако если с рождения ребёнка пройдёт больше месяца, то гадания на данную тему проводят с топором или с медвежьей головой. После определения «на какого бога у ребёнка лежит голова» (вх, луцц палок), человек всю жизнь находиться под опекой этого божества. Так описывает гадание тромъеганский информант: «Вот когда человек рождается. Зовут знающего человека - шамана. Знающий человек гадает - поднимает ночную люльку. Он определяет на кого у человека голова лежит - на Тором, на Эвэт Ики, на Касэм Ими (Торэм - верховное божество хантов; Эвэт Ики - божество-покровитель р. Тромъеган; Касэм Ими - божество-покровитель р. Казым) или на кого другого. Вот Света у Леши родилась. А в посёлке тогда Т.Е. был. Он гадал на куженъке - «детской ночной люльке». Так она на Ас кутэп Ими - «Средней Оби Женщину» смотрит».
После определения «на кого смотрит голова ребёнка» родители должны совершить бескровное приношение (пори). Этот ритуал желательно совершить на святилище божества-покровителя. На всей территории исследований зафиксирован обычай, по которому со священного места божества- покровителя берут скол дерева для изготовления его изображения. Как правило, данное культовое изображение просят изготовить хранителя священного места. Эти изображения, как и их владельцы, считаются детьми божества-покровителя, к примеру - «Юганского Хозяина сын», «Лисьего яра дочь». В течение всей жизни во время жертвоприношений (пори, йыр) человек делает подношения своему божеству-покровителю, а его имя упоминает в молитвах. Нередко посещение святилища божества-покровителя является частью переходного обряда, связанного с изменением социального статуса человека. Если оно находится далеко, то считается хорошим знаком сделать приношение и посетить это место лично. Если же человек по каким-либо причинам не может его посетить, приношения передают хранителю либо людям, проживающим поблизости.
«Сведения о важности правильного определения божества-покровителя ребёнка и последствиях неверного его определения были получены на Малом Югане. Наши информанты сообщили, что во время гадания, проведённого вскоре после рождения их третьего ребёнка, было определено, что его покровителем является одно из божеств Большого Югана. Однако мальчик постоянно болел, неоднократно попадал в тяжёлом состоянии в больницу. Тогда отец матери «гадал во сне» и узнал причину частых болезней: оказалось, что после рождения, по ошибке, внуку неверно определили божество- покровителя. После выяснения «настоящего» божества-покровителя мальчика и сделанных ему приношений здоровье мальчика пошло на поправку», - уточняет автор статьи.
Представления о личных божествах-покровителях распространены даже среди хантов, оторванных от традиционной среды, проживающих в городах и посёлках. Так об этом рассказывает один из наших информантов: «Я в городе, в Лянторе всю жизнь жила. Но и в лес мы постоянно ездили к дедушке на р. Кедровую. У меня тоже есть бог. Мама мне рассказывала - дядя К.И. гадал про меня. Он говорит, что у меня «бог-ребёнок» или «ребёнок-бог».
Гадание с гробом покойного
Функции обряда заключаются в выяснении последних распоряжений, пожеланий и воли покойного. При этом гадающий выясняет: не осталось ли у человека каких-то незаконченных дел в этом мире, как распорядиться имуществом покойного, что нужно принести в жертву божествам для проводов его в потусторонний мир, не сердится ли он на кого-либо из присутствующих людей. В обряде гадания с гробом покойного могут участвовать все люди, пришедшие на похороны - «потому, что покойник, кому хочет - тому отвечает» По имеющимся сведениям, на Тромъегане такие гадания проводят дважды: перед выездом на кладбище и перед погребением; на Пиме - один раз - перед погребением. Чаще всего обряд проводится путём приподнимания гроба или нарты с гробом умершего человека.
Есть сведения о том, что во время гадания с гробом покойного могут уточнять место его погребения. Это делают, в том случае, если человек внезапно умер. Обычно же, если человек не хочет быть похоронен на семейном или родовом кладбище, он сообщает об этом ещё при жизни и указывает место, на котором желает быть похоронен.
В качестве заключения
Многие обрядовые действия, связанные с предсказательными техниками, строятся на древнейшей методике получения ответов «Да-Нет». Приведенные материалы позволяют не только расширить понимание этого архаичного способа, но и переосмыслить значение способов вопрошания исходя из задаваемых вопросов.
По материалам исследовательской работы Алексея Рудя,
научного сотрудника ООО «Гиперборея» (г. Сургут),
опубликованной в научном журнале «Вестник»
Сургутского государственного педагогического университета
Литература
1. Дунин-Горкавич, А.А. Тобольский Север: Географическое и статистико- экономическое описание страны по отдельным географическим районам [Текст] // Соч. : в 3 т. / А.А. Дунин-Горкавич. - М. : Либерия, 1996. - Т. III. - 208 с.
2. Зенько-Немчинова, М.А. Сибирские лесные ненцы: историко-этнографические очерки [Текст] / М.А. Зенько-Немчинова. - Екатеринбург : Баско, 2006. - 272 с.
3. Карьялайнен, К.Ф. Религия югорских народов [Текст] // Соч. : в 3 т. / пер. и публ. д-ра ист. наук Н.В. Лукиной. - Томск : ТГУ, 1994. - Т. I. - 152 с.
4. Кулемзин, В.М. Васюганско-ваховские ханты в конце XIX - начале XX вв. (этнографические очерки) [Текст] / В.М. Кулемзин, Н.В. Лукина. - Томск : ТГУ, 1977. - 226 с.
5. Кулемзин, В.М. Человек и природа в верованиях хантов [Текст] / В.М. Кулемзин. - Томск : ТГУ, 1984. - 196 с.
6. Мифология манси [Текст] / А.В. Бауло [и др.] ; науч. ред. И.Н. Гемуев, В.В. Напольских. - Новосибирск : Институт археологии и этнографии СО РАН, 2001. - 196 с.
7. Мифология хантов [Текст] / В.М. Кулемзин [и др.] ; науч. ред. В.В. Напольских. - Томск : ТГУ, 2000. - 310 с.
8. Молданов, Т.А. Картина мира в песнопениях медвежьих игрищ северных хантов [Текст] / Т.А. Молданов. - Томск : ТГУ, 1999. - С. 141.
9. Перевалова, Е.В. Северные ханты: этническая история [Текст] / Е.В. Перевалова. - Екатеринбург : УрО РАН, 2004. - 414 с.
10. Перевалова, Е.В., Река Аган и её обитатели [Текст] / Е.В. Перевалова, К.Е. Карачаров. - Екатеринбург ; Нижневартовск : УрО РАН ; Студия «ЕРАФО», 2006. - 352 с.
И.Песикова, А.С. Взгляд изнутри культуры [Текст] / А.С. Песикова. - Ханты- Мансийск : Полиграфист, 2006. - 98 с.
12. Соколова, З.П. Пережитки религиозных верований у обских угров [Текст] / З.П. Соколова // Религиозные представления и обряды народов Сибири в XIX - начале XX вв. СМАЭ. - Л. : АН СССР, 1971. - Т. 27. - С. 211-238.
13. Соколова, З.П. Новые данные о погребальном обряде северных хантов [Текст] / З.П. Соколова // Полевые исследования Института этнографии 1974 г. - М. : АН СССР, 1975. - С. 165-174.
14. Талигина, Н.М. Обряды жизненного цикла [Текст] / Н.М. Талигина // Сын- ские ханты. - Новосибирск : Институт археологии и этнографии СО РАН, 2005. - С. 82-98.
15. Шатилов, М.Б. Ваховские остяки: этнографические очерки [Текст] // Труды Томского краевого музея / М.Б. Шатилов. - Томск : Томский краевой музей, 1931. -Т. IV. - 175 с.
16. Steinitz, Wolfgang - DEVOS. Dialektologisches und etymologisches Worterbuch der ostjakischen Sprache. Bearbeiter: Gert Sauer [Text] / W. Steinitz. - Berlin : Akademie-Verlag. 1966-1993. Lfg. 1-15. - 8. lieferung. - S. 921-922.