Наряду с материальной сферой, природопользованием и пр., не менее важной представляется мировоззренческая составляющая, включая обрядовую деятельность, направленную на обеспечение безопасности и благополучия человека. помимо обрядов, защитная традиция включает использование различных оберегов — предметов, наделенных народным сознанием охранительной силой. Обережное назначение в традиционной культуре хантов имеют не только материальные предметы. Система правил и запретов, регулирующая жизненный цикл человека, также направлена на безопасное существование людей.

Информация об обережных традициях хантов фиксировалась многими исследователями в разные годы. Чаще всего она рассматривалась в общем контексте религиозных воззрений. В данной статье поставлена задача представить и проанализировать основной набор традиционных защитных мер тромъеганских хантов, опираясь на полевые материалы автора. к правилам, оберегающим человека, можно, в частности, отнести запреты на работу в ночное время, игры детей возле мусорной кучи и пересечение озера поперек, а также правила поведения в грозу. Запреты обычно сопровождаются объяснениями сверхъестественного характера, при этом их практическая значимость остается неоспоримой. К примеру, нарушение запрета на работу по ночам, после того как все легли спать, влечет за собой наказание со стороны нечистого существа Амп-чуншин-ими (собачьи жилы выделывающей женщины) [Исаева, Огародубова, 2006, с. 116-118]. Подробное описание подобных сюжетов в фольклоре, включающих пугающий образ наказывающего персонажа (нечистая сила, живет в мусорной куче), по сути, оберегает людей от ряда действий, влекущих опасные последствия [ПМА, 2003]: работа по ночам, когда внимание ослаблено, может привести к травмам, а игры детей возле мусорной кучи опасны тем, что там любят селиться змеи.

Что касается народной традиции, предписывающей переплывать озеро, двигаясь вдоль береговой линии, то пересечение середины водоема считается чреватым встречей с вэсом (подводным чудовищем), гневом водного божества Инк-ики или же духа-хозяина озера [ПМА, 2006; 2012].

Передвижение вдоль берега, безусловно, гораздо безопасней, т.к. в случае переворачивания лодки оставляет больше шансов на выживание. Стоит отметить, что и в настоящее время ханты, передвигаясь на моторных лодках, избегают середины водоемов.

К этой же категории относятся правила поведения в лесу при грозе. Общеизвестно, что в грозу нельзя прятаться под высокими деревьями. В традиционной культуре хантов это объясняется тем, что пай-ики (гром-старик), поражает деревья, потому что на них может прятаться нечистая сила. Иногда он может ошибиться и попасть в живого человека, стоящего под деревом. При необходимости, можно укрыться под молодым невысоким деревом, воткнув нож в ствол над головой. Если гром застал в пути на обласе, нужно как можно скорее пристать к берегу. Считается, что гром боится весла, и может ударить молнией по этому предмету [ПМА, 2006].

Что касается материальных предметов, имеющих оберегающее назначение, то их условно можно разделить на прямые и косвенные обереги, на индивидуальные и семейные. К прямым оберегам отнесены вещи, имеющие исключительно сакральное назначение, направленное на защиту человека, его здоровья и благополучия как личного, так и членов семьи, включая потомков. К этой же категории относятся способы декорирования некоторых деталей одежды.

Первым прямым оберегом человека является его пуповина. Засохшую пуповину мать зашивает в кожаный мешочек, украшенный несколькими стежками бисера. Круглая форма мешочка символизирует солнце. Спрятанную в нем пуповину подвешивают к люльке, подросшим мальчикам — к поясу, а девочкам — к игольнику. Впоследствии эту вещь необходимо хранить в «чистом» месте и можно передать по наследству. Потеря мешочка несет опасность для потомков — «род больной будет» [ПМА, 2006].

Подросшим детям на спинку верхней плечевой одежды нашивают цепочки и колокольчики, чтобы металл и его звон отгоняли злых духов. Однако эти подвески не являются главными защитными элементами [ПМА, 2007]. Куда большее внимание уделяют защите темечка, «закрытию заднего глаза», которое считается очень чувствительным местом [ПМА, 2007]. Голова девочек защищена платком, мальчикам на капюшоны верхней одежды нашивают суконную бахрому, вставки из сукна, часто задняя часть капюшона изготавливается из шкурок с морды олененка, глазные отверстия которого оформляют сукном или бисером.

На спинку малицы мальчикам подшивают лапки выдры. Когда мальчик вырастает, эти лапки подвешивают к поясу. Их могут подшить и на одежду девочки, сопровождая пожеланием: «чтобы замуж вышла, мальчиков родила» [ПМА, 2007]. В конце хх в. на плечи верхней одежды, как девочкам, так и мальчикам, подшивали пух с жировика утки. После намокания эти «пушки» увеличивались в объеме, что символизировало и рост ребенка [ПМ сайнаковой, 2003].

Одним из сильнейших мужских индивидуальных оберегов являются клыки и когти медведя. Носят их на поясе — «чтобы медведя не встретить». терять и бросать эти вещи нельзя, иначе «медведь искать человека будет». Примечательно, что, если пожилая женщина (вышедшая из детородного возраста) живет одна, и рядом нет мужчин, которые могли бы носить клыки и когти, ей разрешается подшивать их к игольнику, т.к. он считается «чистой вещью» [ПМА, 2007]. В этом случае, оберег будет защищать женщину. К женскому игольнику также подшивают кончики ушек оленят, срезанные при метке народившихся оленей. Ушки выступают не столько в качестве оберега, сколько гарантом благополучия дома и стада: «чтобы богатство было, чтобы олени держались» [ПМА, 2006].

Оберегами женщин являются орнаментальные полосы на одежде. Не вдаваясь в семантику узоров, можно отметить защитную роль богатого оформления платьев и халатов. Объясняют это тем, что украшения одежды отвлекают внимание посторонних от самой женщины: «человек разглядывает узоры, его глаз/ум отвлекается, сам человек не смущает женщину, не вредит ей» [ПМА, 2007]. До недавнего времени, неукоснительно соблюдалось правило, изготовления ластовицы для рубах и платьев из ткани другого цвета, чаще всего контрастного к основному. в крайнем случае, могли ластовицу выкроить из основной ткани, но пришить изнаночной стороной наружу. Это делалось, чтобы «мастерица не ослепла». С той же целью на саках (верхняя плечевая зимняя или демисезонная женская одежда) уголок между орнаментальными полосами правой полочки и подола прошивался несколькими рядами бисера или пуговиц [ПМА, 2003].

Из растительных оберегов особенно сильным считается кар — кора пихты. Кар используется для очищения места, окуривания во время обрядов. при сборе коры соблюдается ряд правил. особенно это касается хантов, в чьей местности пихта не произрастает. По р. тромъеган, где пихта растет, им необходимо произвести некоторые ритуальные действия: бросить монеты под окружающие деревья или повесить на них ткань, провести поры (бескровное жертвоприношение). таким образом люди испрашивают у хозяев-покровителей места разрешение, «чтобы те не обиделись, не подумали: «Мол, что это такое — приехали, деревья наши царапают». Но самым надежным считается не собирать кору самим, а попросить об этом местных жителей [ПМА, 2012]. подобные правила поведения связаны с представлением о святости места — тромъеган переводится с языка хантов как «Божья река». Кусочки кар можно носить с собой, как оберег, при случае ее всегда можно зажечь. Такими же свойствами обладает и чага, которую тоже можно иметь при себе.

Функцию семейных оберегов, в определенной мере выполняют т.н. «особые» предметы, наделяемые сакральным смыслом и бережно хранимые в «чистом священном месте» дома. В частности, мешочки из глухариных зобов, неожиданно найденные предметы из камня, металла, необычные по форме, а также — «стрелы грома» (камни, найденные на месте удара молнии). Найденная стрела грома приносит удачу и последующую защиту во время гроз [ПМА, 2006]. «Особые» предметы передаются по наследству.

Со временем приобретают функции оберега некоторые доставшиеся по наследству «маленькие вещицы» — пороховницы, наконечники стрел, кольца, мешочки, меховые орнаментальные полосы, игольники [ПМА, 2007]. Эти вещи считаются живыми, в них сосредоточена сила и отпечаток прежних хозяев, предков, что помогает потомкам. Наследуемые вещи можно отнести и к косвенным оберегам, т.к. они могут еще использоваться в бытовой жизни.

Категорию косвенных оберегов составляют предметы, имеющие, в первую очередь, утилитарное назначение. Эти предметы, согласно традиционному мировоззрению, связаны с «верхними» силами, вследствие чего могут стать мощными оберегами личного характера. К ним относятся вещи, связанные с огнем или изготовленные из металла. Так, оселок — «огненный камень», носят с собой в качестве оберега и мужчины, и женщины [ПМА, 2006]. Непосредственно с огнем связан и домашний очаг. Он почитается как проявление Най-анки (Хозяйки-богини Огня), что выделяет очаг в особое сакральное микро-пространство, имеющее мощное оберегающее воздействие для всей семьи. в реалиях современного мира, в городских квартирах таким пространством, по словам некоторых информаторов, считается кухня — «всегда «чистая», потому что там есть печь, огонь» [ПМА, 2007]. Даже электроплита является продолжением традиционного очага, сохраняя сакральную связь с огнем.

К косвенным оберегам можно отнести нож и топор. Их утилитарная функция является основной, но металлическое («небесное») происхождение придает им особую силу и позволяет использовать для защиты от вредоносных сил. К примеру, нож кладут в люльку к младенцу или подвешивают у порога, под порог могут подкладывать и топор. Нож, вонзенный в дерево, под которым спрятался человек во время грозы, выступает опознавательным знаком, помогая Грому-старику не ошибиться.

Таким образом, в традиционных представлениях хантов можно выделить отдельные сферы жизнедеятельности, требующие особой защиты, соблюдения регламентирующих правил и применения оберегов. К ним относятся сакральная чистота людей, предметов и местности; сохранение жизни и здоровья детей, поддержание жизнеспособности рода; личная безопасность и здоровье взрослых (в домашней обстановке, на промыслах, в пути); материальное благополучие семьи (сохранность поголовья оленей). Соблюдение мировоззренческих мер безопасности гарантирует психологический комфорт и физическое благополучие.

С изменением в традиционном образе жизни, многие из перечисленных мер теряют актуальность и перестают применяться. Так, к концу хх в. исчез обычай выделения ластовицы другим цветом и обозначения угла между орнаментальными полосами женской верхней одежды. Возможной причиной является снижение реальной угрозы слепоты, благодаря своевременной медицинской помощи, возможности переезда в город или поселок и пр. Это же относится к обращению с пуповиной. Рождение ребенка происходит в большинстве случаев в родильном доме, поэтому пуповина сохраняется как личный оберег далеко не всегда. Большая стойкость проявляется в соблюдении мер, связанных с традиционными верованиями (хранение «особых предметов» и вещей, доставшихся по наследству, использование кусочков чаги и коры пихты), с благосостоянием (сохранение ушек оленей), с личной безопасностью (ношение клыков и когтей медведя, богатое украшение женской одежды, соблюдение норм безопасности в лесу, на озере). запреты и правила осознаются одновременно с мифической и рациональной позиций и в большинстве случаев соблюдаются.

В целом, представления тромъеганских хантов требуют дальнейшего детального изучения с целью выявления новых культурных традиций и описания особенностей устойчивых феноменов духовной культуры.

Ольга Стародубова
Сургутский краеведческий музей, Сургут, Россия

Список литературы

  1. ПМА, 2003, 2006, 2007, 2012, сургутский р-н ХМАО.
  2. ПМ Сайнаковой А.Б., 2005, сургутский р-н ХМАО.
  3. Сказки и куклы нерым-ях / сост. Т.А. Исаева, О.В. Стародубова. Тюмень: Мандр и Ка, 2006. 128 с.

Список информаторов

  1. Сопочина В.М., 1951 г.р.
  2. Щербакова О.И., 1951 г.р.
  3. Покачева и.М., 1960 г.р.
  4. Кечимова И.И., 1961 г.р.
  5. Сайнакова Т.А., 1972 г.р.